أهلًا بكم في آخر حلقات بودكاست "أحمد كل الأمم".

في جميع الحلقات السابقة، سافرنا معًا عبر صفحات التوراة والإنجيل والقرآن الكريم لنبحث عن دلالات محمد صلى الله عليه وآله من خلال هذه النصوص المقدسة. النبي الذي وُعِدَ بمجيئه لجميع الأمم؛ النبي الذي سماه المسيح "أحمد" وسُجِّلت آياته في الكتب السماوية قبل ظهوره بقرون.

لكن اليوم، تُروى قصتنا من منظور مختلف. من منظور حياة من ألهمنا طوال هذه المجموعة من خلال كتاباته. رجل نشأ في رحم المسيحية، وارتقى إلى منصب أسقف الكنيسة الكاثوليكية، ولكن بعد سنوات من البحث الجاد، اختار طريقًا قاده إلى الإسلام. كان اسمه "بنيامين الكلداني"... وعرفه العالم لاحقًا باسم "عبد الأحد داوود".

أروميه، مدينة تقع في قلب أذربيجان الإيرانية، وتتميز بنسيج ديني وثقافي متنوع. في عام ١٨٦٧، شهدت المدينة ولادة طفل يُدعى داوود بنيامين. تلقى تعليمه الابتدائي في مسقط رأسه، ثم سافر إلى الخارج لمواصلة دراسته في فرع الإلهيات فحصل على درجة البكالوريوس، وكان لمدة ثلاث سنوات عضوًا في المجلس التعليمي لبعثة رئيس أساقفة كانتربري؛ وهو مجلس كان هدفه جذب الآشوريين النساطرة إلى الكنيسة الكاثوليكية.

لم يكن الآشوريون تابعين قط لكنيسة الفاتيكان، لكن الكلدان، الذين كانوا يُعتبرون أقرباءهم الدينيين، انضموا إلى الكنيسة الكاثوليكية منذ منتصف القرن السادس عشر. كان بنيامين الكلداني نشيطًا جدًا ومثمرًا في هذا الهيكل، وسعى إلى تعريف أقاربه بتعاليم الكنيسة الكاثوليكية.

في عام ١٨٩٢، أدرك الكاردينال هربرت فوغان، مؤسس مبشري ميل هيل، موهبة بنيامين العلمية واللغوية، فأرسله إلى روما لمواصلة دراسته وأبحاثه في كلية بروباغندا فيد". شكّل هذا الدعم مرحلةً مهمةً في حياة بنيامين الكلداني، والتي غيّرت مساره الفكري والديني لاحقًا.

أمضى بنيامين ثلاث سنوات في روما يدرس الفقه والفلسفة، ثم بدأ رسميًا عمله كاهنًا كاثوليكيًا. كان يكتب ويترجم ونُشرت مقالاته في مجلات دينية مرموقة. لكن هذه لم تكن سوى بداية قصة بنيامين.

بعد عودته إلى إيران، نشر بنيامين الكلداني كتاب "نداء الحق" باللغة السريانية. وثقةً منه، كلفته الكنيسة الكاثوليكية بمهام رسمية ومهمة. في عام ١٨٩٧، مثّل بنيامين الكلداني، وهو كاهن آنذاك، الكنائس الشرقية في مؤتمر العشاء الرباني في فرنسا، وألقى خطابًا هامًا. ثم عُيّن أسقفًا على مدينة سلماس الإيرانية لحل الخلاف بين الأسقف المحلي والآباء اللعازاريين الفرنسيين.

بعد حل الخلاف وفي آخر موعظته الخالدة أمام جمع غفير اجتمع في كاتدرائية سلماس طرح بعض النقاط المهمة للغاية. وبينما حضر أيضًا عدد كبير من الأرمن غير الكاثوليك والمسيحيين من طوائف أخرى، استذكر الأسقف بنيامين الكلداني في عظة تاريخية أن: "المبشرين النسطوريين كانوا لقرون قبل ظهور الإسلام مبشرين للإنجيل في جميع أنحاء آسيا.

وقد أسسوا العديد من الكنائس والمؤسسات، وترجموا الإنجيل إلى لغات مختلفة، وكانوا دائمًا رمزًا للخدمة الجليلة لشعوب هذه المناطق حتى غزو البعثات الكاثوليكية.

أما الآن، فإن هذه البعثات المرسلة من الكنائس الأجنبية المتنوعة، على الرغم من محدودية خدماتها، فقد تسببت في انقسام الشعب الآشوري-الكلداني الصغير في إيران وتركيا والعراق وكردستان وبلاد ما بين النهرين إلى طوائف وجماعات عديدة".

تنبأ الأب بنيامين بأن هذه الخلافات الخطيرة تُهدد مصير الشعب الآشوري الكلداني، وأنه إذا استمر الوضع على هذا النحو، فإن التفكك النهائي لهذه الأمة أمرٌ متوقع. وفي النهاية، حذّر جميع الحاضرين، وأعلن أن عليهم التحلي بالتسامح والتضحية، والوقوف على أقدامهم كالرجال، وألا يجعلوا كرامتهم الوطنية وإيمانهم ألعوبة في أيدي المبشرين الأجانب.

كانت هذه الخطبة الحقيقية للأب بنيامين مبدئية ومنطقية تمامًا، وقد اتبعها الناس بسهولة بالغة، إلا أن هذه الكلمات لاقت صدىً غير سار في آذان المبشرين الكاثوليك، وهددت مصالحهم. في ذلك الوقت، كان خمسة مبشرين دينيين من أمريكا وفرنسا وإنجلترا وألمانيا وروسيا، بدعم من جمعيات دينية ثرية وسفراء كل منها، يستخدمون منظمة وإعلاما قويين للضغط على السكان الآشوريين الكلدانيين البالغ عددهم مئة ألف نسمة لإنقاذهم مما أسموه "الردة النسطورية".

عندما سمع هؤلاء المبشرون نبأ وعظ الأب بنيامين، أرسلوا المفوض السامي للبابا إلى مدينة سلماس. دافع الأب بنيامين بشجاعة عن آرائه، وحافظت كلماته الصادقة على توثيق عرى الصداقة بين هذين الإثنين إلى الأبد. فعادا معا إلى أروميه، وسرعان ما شهد الجميع تحقق نبوءات الأب بنيامين.

أخيرًا، تمكّن المبشر الروسي من تحقيق انتصارات عظيمة بين الآشوريين. كان هذا الكاهن الروسي هو من أجبر الآشوريين ومجموعة من الأكراد عام ١٩١٥ على الثورة المسلحة ضد حكوماتهم. ونتيجةً لهذه الأعمال، قُتل نصف هؤلاء الأبرياء في الحرب، وطُرد الباقون من وطنهم.

ورغم تحقق نبوءة الأب بنيامين، إلا أن الخطر الرئيسي الذي هدد نظام الكنيسة لم يكن في خطاباته، بل في الأسئلة التي بدأت تخطر بباله.

لطالما تساءل عما إذا كانت المسيحية، بطوائفها المتعددة التي تختلف اختلافًا كبيرًا في مبادئها الدينية، هي دين الله الحق؟

في صيف عام ١٩٠٠، لجأ أسقف الكلدان المطران بنيامين، بعد أن سئم من الصراعات الطائفية وسياسات الكنيسة، إلى كوخ صغير وسط بساتين شاه بلاغي في أروميه. ودرس التوراة والإنجيل باللغة الأصلية ليلًا ونهارًا لمدة شهر. دَعى وبكى وسأل الله أن يريه الحقيقة.

أصبحت نهاية هذه الفترة نهاية عمله كقسيس، إذ قدم استقالته النهائية إلى أسقف أروميه. باءت جميع مساعي الفاتيكان لإعادته إلى منصبه بالفشل. لم تكن لديه خلافات شخصية أو خلافات مع رؤساء الكنيسة يمكن حلها بالتشجيع، والتسامح المتبادل؛ كانت المسألة مسألة إيمان وضمير.

بعد هذه الاستقالة، عمل بنيامين الكلداني مدرسًا في إيران لفترة، وعمل أيضًا مترجمًا لفترة، ثم في عام ١٩٠٣ سافر إلى إنجلترا وانضم إلى الجمعية المسيحية الوحدوية، وهي جمعية عارضت التثليث وأكدت على التوحيد. هذه المرة، أراد دعوة إخوانه في الدين إلى التوحيد.

في طريق عودته من إنجلترا إلى إيران، توقف في إسطنبول. التقى بعلماء مسلمين وناقشهم حول معتقداته. كانت المناقشات عميقة للغاية، ونجحت في إيصال بنيامين الكلداني إلى نقطة جديدة. اعتنق الإسلام واتخذ اسم "عبد الأحد داوود".

كتب عبد الأحد لاحقًا: "لا ينبغي أن يُنسب اعتناقي للإسلام إلا إلى هدى الله الرحيم وإلهامه. منذ اللحظة التي آمنت فيها بالوحدانية المطلقة، أصبح محمد بن عبد الله (ص) قدوة حياتي".

نشر عبد الأحد داوود نتائج سنوات من الدراسة والبحث الجاد في كتاب يُعرف اليوم باسم "محمد في التوراة والإنجيل". في هذا الكتاب، بيّن أن بشارة نبي الإسلام موجودة في النصوص المقدسة لليهودية والمسيحية، ولكنها إما أُخفيت أو حُرفت على مر القرون.

لقد أصبح يعتقد أن "النبي" الذي وعد به موسى (عليه السلام) لم يكن عيسى (عليه السلام)، بل محمد (صلى الله عليه وآله). في كتابه، يُشير إلى التحريفات اللغوية في الترجمة العبرية-الإنجليزية للتوراة. ما فعله عبد الأحد داوود لم يكن مجرد دراسة؛ بل بنى جسرًا بين الإيمان القديم والإيمان الجديد. نشأ في قلب الكنيسة، وعرف لغة النصوص الأصلية، مما مكّنه من طرح حجج مستمدة من مصادر أهل الكتاب.

قصة عبد الأحد داوود فريدة... لكنها ليست فريدة بالنسبة له.

من الماضي البعيد إلى الحاضر، وجد العديد من الكهنة واللاهوتيين حول العالم، بعد حياة قضوها في خدمة الكنيسة ودراسة النصوص المقدسة، أنفسهم أمام سؤال مهم: "هل ما تعلموه على مر السنين هو الحق، وهو الطريق الحق إلى الله؟ أهو الطريق الذي بيّنه أنبياء الله طوال حياتهم؟"

كانت الإجابة على هذا السؤال، بالنسبة لبعضهم، رحلةً شبيهةً برحلة عبد الأحد داوود؛ رحلةً من أعماق الكنيسة إلى اعتناق عقيدة التوحيد الإسلامية.

وُلِد أحدُ الذين سافروا مثل عبد الأحد في قلب فرنسا. في وقتٍ كان للكنيسة الكاثوليكية فيه تأثيرٌ واسع النطاق على الحياة الدينية للشعب، كان كاهنٌ شابٌّ شغوفٌ يُدعى "أنطوان هنري ليون دي فور" يُلقي خطبةً من المنبر لسنوات. درس علوم الإلهيات في أعرق المدارس الدينية في فرنسا، وأشاد بحماسٍ وإخلاصٍ بالتعاليم الرسمية للكنيسة، بما في ذلك الثالوث.

لكن معرفته بحركةٍ صغيرةٍ وغير معروفةٍ تُدعى التوحيدية غيّرت كل شيء. على عكس المسيحية السائدة، رفضت هذه الحركة الثالوث صراحةً وأكدت على وحدانية الله المطلقة؛ إلهٌ ليس له ابنٌ ولا شريكٌ ولا نظير. في البداية، زار "دي فور" أتباع هذه المدرسة بدافع الفضول فقط.

لكن محادثاته معهم جعلته يُعيد النظر فيما تعلمه على أنه حقيقةٌ لسنوات. على وجه الخصوص، أظهرت دراساته للعهدين القديم والجديد أن الكتاب المقدس نفسه، في مواضع عديدة، يُشدد على التوحيد الخالص، وأن مفهوم الثالوث قد ترسخ تدريجيًا في اللاهوت الرسمي بعد قرون من ميلاد المسيح.

ومع هذه البذرة من الشك، بدأ بحثه. بدأ "دي فور" بقراءة القرآن الكريم، وهو كتاب لطالما وصفه في عظاته بأنه "غريب"، لكنه هذه المرة، قلب صفحاته بعين ثاقبة.

في القرآن الكريم، رأى صورة الله نفسها التي قدّمها موسى وعيسى: إله فريد، أبدي، لا يُضاهى، وفوق كل خليقة. كتب لاحقًا في رسالة شخصية، تناقلها تلاميذه:

"في الإسلام، الله هو نفس الإله الذي عبده موسى وعيسى؛ لا شريك له ولا نظير. هذا الإيمان هو الاستمرار الطبيعي للنهج الذي سلكه أنبياء بني إسرائيل، ومحمد (صلى الله عليه وآله) خاتمهم."

وأخيرًا، وبعد سنوات من الصراع الداخلي، استقال أنطوان من عمله كقسيس واعتنق الإسلام علنًا. كان يُعلّم ويُلقي خطبًا في دوائر صغيرة، وإن كانت مُتحمّسة، من المسلمين الفرنسيين، ويحاول أن يُشارك تجربته مع المسيحيين المُستقصين بنظرة ناقدة وإنصاف.

بدأ مُسافر آخر على هذا المسار الروحي رحلته في بلجيكا. كان "سولومون فان ألير" في الأصل كاهنًا شابًا نشيطًا درس في مدرسة دينية تابعة للكنيسة الكاثوليكية. بعد سنوات من الدراسة في اللاهوت المسيحي، كُلّف بمهمة هامة: السفر إلى المغرب، بلد مسلم في شمال إفريقيا، للتبشير بالمسيحية ونشرها بين سكانه.

كانت مهمته واضحة: بناء علاقات مع المجتمعات الإسلامية، وعقد دراسات في الكتاب المقدس، فجذب الشباب إلى الكنيسة. ولكن منذ الأيام الأولى لوصوله إلى المغرب، لفت انتباهه أمرٌ ما. في أسواق وأزقة المدن القديمة، وفي المساجد ومنازل الناس البسيطة، صادف إيمانًا لم يره من قبل. كان الناس يتركون العمل والحديث عند كل أذان ويذهبون إلى المسجد للصلاة. كان كرم ضيافتهم مطلقًا، وكان ذكر الله حاضرًا دائمًا في حديثهم.

فان ألير، الذي كان ينوي في البداية دحض الإسلام بحجج لاهوتية، بدأ بدراسة القرآن الكريم، وهو كتاب لم يكن ينظر إليه سابقًا إلا من منظور النقد الديني والجدل. لكن مع مرور الوقت، وجد فيه لغة بسيطة ومتينة تخاطب قلبه وعقله مباشرةً. قدمت له آيات القرآن صورةً عن الله، صورةً واضحةً لا لبس فيها، فريدةً ومطلقةً.

علاقاته بالعلماء والباحثين المغاربة فتحت له آفاقًا جديدة. ومن خلال نقاشات مطولة، أدرك فان ألير أن الإسلام ليس مجرد نظام عقائدي، بل هو منهج حياة متكامل، يجمع بين في إطار توحيدي، العبادة والأخلاق والأسرة والاقتصاد والسياسة.

وفي رسالة كتبها إلى صديق له من الكهنة بعد سنوات، اعترف قائلًا: "جئت إلى المغرب لانتقاد الإسلام، لكن الإسلام انتقدني؛ ليس بالهجوم أو الجدل، بل بصدق إيمانه وجمال حياته".

بعد عامين وفي رسالة رسمية إلى الكنيسة المركزية أعلن فان ألير استقالته ، وبعد ذلك بوقت قصير، مع مجموعة من أصدقائه المسلمين، نطق بالشهادة واتخذ اسم "سليمان". عاد إلى بلجيكا، وقضى السنوات الأخيرة من حياته يُلقي المحاضرات ويكتب المقالات ويتحدث إلى الباحثين عن الحقيقة، مؤكدًا دائمًا أن "التحرر من قيود الثالوث والعودة إلى الله الواحد كان أعظم هبة تلقيتها".

الطريق الذي سلكه عبد الأحد داوود عند نبع شاه بلاغي في أرومية هو طريقٌ خلّف آثارًا كثيرة على مر التاريخ... لم يقتصر هذا الطريق على الكهنة فحسب، بل سار عليه بشغف عقولٌ باحثة كثيرة.

مارغريت ماركوس ابنة عائلة يهودية أمريكية، اتسمت بعقلٍ مُستقصٍ منذ الصغر، ودرست الكتب الدينية اليهودية والمسيحية بشغفٍ كبير. في الجامعة، درست الفن والأدب، لكن اهتمامها الرئيسي انصبّ على دراسة الأديان المقارنة. عرّفتها هذه الدراسات على المفاهيم الإسلامية.

تعرفت تدريجيًا على المهاجرين المسلمين في أمريكا، ومن خلال مراسلاتها مع المفكر الباكستاني البارز السيد أبو الأعلى المودودي، نشأت بينهما علاقةٌ فكريةٌ عميقة. أخيرًا، في سن السابعة والعشرين، نالت الشهادة واتخذت اسم "مريم جميلة".

آمنت بأن الإسلام ليس دين عبادة فحسب، بل هو أيضًا نظام حياة متكامل؛ و فيه استجابةٌ شاملةٌ للاحتياجات الروحية والأخلاقية والاجتماعية، بل وحتى الفنية للإنسان. هاجرت مريم جميلة إلى باكستان وعاشت مع عائلة المودودي. ألّفت طوال حياتها عشرات الكتب والمقالات التي انتقدت فيها الحداثة الغربية ودافعت عن التعاليم الإسلامية.

من الأمريكيين الآخرين الذين سلكوا هذا الطريق جوزيف إستس من تكساس. وُلد لعائلة مسيحية، وكان شغوفًا بالموسيقى منذ صغره، ثم أصبح واعظًا وقسًا ناشطًا في الأوساط البروتستانتية. ومن خلال عمل والده، التقى الشاب المتحول برجل أعمال مسلم يُدعى محمد عبد الرحمن، وواجه وجهًا للإسلام مختلفًا عن أحكامه المسبقة.

أكثر ما أثار إعجابه هو هدوئه وصدقه وإجاباته المنطقية التي سمعها من رجل الأعمال المصري. دفعه فضوله إلى قراءة نسخة من القرآن الكريم. وحسب قوله، فإن أكثر ما أثار إعجابه هو أنه في الإسلام لا حاجة للاعتراف أمام كاهن، وأن لكل إنسان علاقة مباشرة بخالقه.

اعتنق الإسلام هو ووالده وزوجته، وحتى صديق عائلته الذي كان كاهنا كاثوليكيا. أصبح يوسف لاحقًا أحد أشهر دعاة الإسلام في الغرب، متحدثًا في المؤتمرات الدولية، وحظيت برامجه في التلفزيون والإنترنت بمتابعة الملايين.

لعلّ هناك من لا يزالون، في صمت الأديرة وخلف جدران الكنائس، يواجهون نفس الأسئلة التي واجهتها مريم ويوسف وسليمان وأنطوان.

انتهت مجموعة هذا البودكاست، ولكن إن شئتم، يمكنكم الاستماع إلى المجموعة الكاملة، وإلى بودكاستات متنوعة أخرى على arabicradio.ir.

تابعونا على وسائل التواصل الاجتماعي، وإذا ألهمتكم هذه القصة، شاركوها مع الآخرين.