لأن هذه المناطق كانت مجاورة للهند، وإذا ما ازدادت قوتها، فبإمكانهم غزو الهند. ومن جهة أخرى، كان بإمكان منافسي إنجلترا الأوروبيين الوصول إلى الهند عبر هذه الطرق نفسها.
في عام ١٨٣٤، أرسل الحاكم البريطاني للهند ضابطين بريطانيين إلى هذه المنطقة للتجسس على الوضع العسكري ورسم خرائط طرق هذا الجزء من آسيا.
وقد أُسر الضابطان في مدينة بخارى، التي تُعرف اليوم بأوزبكستان. كان أمير بخارى ينوي إعدامهما، لكن الحكومة البريطانية أرسلت قسيسًا يُدعى جوزيف وولف إلى الشرق للتفاوض مع أمير بخارى وإطلاق سراح الضابطين.
وولف، وهو ألماني الأصل من أصل يهودي، اعتنق المسيحية في سن المراهقة، ثم درس الفارسية والعربية في جامعة كامبريدج بإنجلترا. بدأ وولف بالتبشير بالمسيحية بين اليهود، وسافر إلى الدول العربية وإيران والقوقاز.
خبرة وولف في ثقافة الشرق وإلمامه بالفارسية والعربية جعلته الخيار الأمثل لمهمة تحرير الضابطين الإنجليزيين. لكن عندما وصل وولف إلى بخارى، كانت المهمة قد أُنجزت، وتم إعدام الضابطين. أمر أمير بخارى بسجن وولف أيضًا. عندما وصلت أنباء أسر وولف إلى طهران، ذهب السفير البريطاني إلى شاه القاجار للتوسط لإطلاق سراحه. على الرغم من أن أمير بخارى لم يكن لديه شك في أن وولف جاسوس، إلا أنه قبل طلب شاه إيران وأطلق سراحه.
بعد إطلاق سراحه، دخل وولف إيران في طريق عودته إلى إنجلترا، وسرق بوقاحة اثني عشر ألف تومان من ممتلكات الحكومة الإيرانية، فاعتُقل؛ لكن هذه المرة أيضًا، أُطلق سراحه بفضل جهود السفارة البريطانية. بعد إطلاق سراحه، سعى وولف، لاستعادة سمعته وسمعة إنجلترا، إلى التبشير بالمسيحية بين الإيرانيين ليُثبت لهم أنه مجرد قسيس مُحب للمسيح.
وزّع وولف نسخًا من الترجمة الفارسية للكتاب المقدس على الناس، وعندما انتهت النسخ الفارسية بدأ بتوزيع النسخ العربية، مع علمه بأن الكثيرين منهم لا يُجيدون قراءة النصوص العربية.
خلال رحلته إلى إيران، عمّد وولف يهوديًا من شيراز يُدعى ميرزا إبراهيم، وأرسله إلى لندن لتدريس اللغات الشرقية. لاحقًا، أصبح ابن ميرزا إبراهيم سكرتيرًا للسفارة البريطانية في إيران، وتولى تعليم ناصر الدين ميرزا، الذي أصبح رابع ملوك القاجار وحكم إيران لخمسين عامًا.
أصبح هنري، نجل وولف، عضوًا في البرلمان البريطاني، وبدأ عمله سفيرًا لبريطانيا في إيران عام ١٨٨٨. بدأ عمله في إيران بعد مرور نحو أربعين عامًا على حكم ناصر الدين شاه، رابع ملوك القاجار. خلال تلك السنوات، تأسست محافل الماسونية في إيران، ومهّدت مجالات للنفوذ في في البلاط الإيراني.
بلغ هذا النفوذ حدًا جعل رئيس الوزراء الثالث، لناصر الدين شاه، عضوًا رسميًا في هذه المحافل اليهودية. رتّب رئيس الوزراء الماسوني للشاه الشاب عدة رحلات إلى دول أوروبية، وكان الشاه، الذي فقد حماسه أمام مظاهر الحضارة الغربية، يرحب بأي طلب أو تغيير يحمل طابعًا غربيًا. وبفضل هؤلاء، تمكّن البريطانيون من فصل أراضي هرات وأفغانستان عن إيران.
في ظل هذه الظروف، كان لوجود هنري دروموند وولف في طهران تأثير بالغ. بفضل علاقاته الوثيقة مع المصرفيين اليهود البريطانيين، مثل عائلة روتشيلد والبارون يوليوس رويتر، لعب وولف دورًا هامًا في السياسات الاقتصادية البريطانية في إيران. وقد ساهمت هذه العلاقات في توسيع النفوذ الاستعماري البريطاني في إيران حتى قبل وصوله إليها.
في عام ١٨٧٢، وبدعم من هنري دروموند وولف نفسه، وبجهود عناصر ماسونية في البلاط القاجاري، نجح البارون يوليوس دي رويتر اليهودي في توقيع عقد مربح مع الحكومة الإيرانية.
وبموجب هذا الاتفاق، الذي عُرف لاحقًا باسم "عقد رويتر"، مُنح البارون اليهودي حقوق استغلال واستخراج جميع المناجم الإيرانية باستثناء الذهب والفضة والأحجار الكريمة، بالإضافة إلى استغلال الغابات، وبناء القنوات المائية وقنوات الري، وإنشاء خطوط السكك الحديدية والترام، وإنشاء الطرق وخطوط البرقية والمصانع لمدة سبعين عامًا، فضلًا عن منح جميع الموافقات الجمركية والتصدير الحصري لأي منتجات إلى إيران لمدة خمسة وعشرين عامًا.
كان هذا الامتياز غير مسبوق لدرجة أن بعض السياسيين اعتبروه هبة عظيمة، بينما فسّره آخرون على أنه بيعٌ للبلاد. كتب اللورد جورج كرزون، السياسي البريطاني، عن هذا الأمر: "تضمنت هذه الاتفاقية تنازلاً كاملاً عن جميع موارد الدولة للأجانب، وهو أمر لم يُتصوّر أو يُشهد مثله في التاريخ". وبموجب هذا التنازل، ستفقد إيران فعلياً استقلالها السياسي والاقتصادي، وستصبح مستعمرة بريطانية دون حرب أو إراقة دماء".
بذل البريطانيون قصارى جهدهم لإبرام اتفاقية متينة وقابلة للتنفيذ، لكنهم أغفلوا نقطةً بالغة الأهمية، ألا وهي نفوذ رجال الدين ومكانتهم في إيران. في ذلك الوقت، كانت السلطة الشيعية في يد الملا علي كني.
وقد عارض بشدة هذه الاتفاقية، وكتب بلهجة حادة وناقدة في رسالة موجهة إلى ناصر الدين شاه:
"أنت لا تملك ممتلكات الإيرانيين وأصولهم، وإن كان لحكمك شرعية، فذلك بفضل موافقة علماء الدين. مع أنك ملك، فليس لك الحق في بيع ممتلكات الشعب والبلاد دون إذن علماء الدين والفقهاء".
وذكّر الملا علي كني الشاه بأن مثل هذه الاتفاقية، التي تُعدّ أساسًا لهيمنة الأجانب على الأرض الإسلامية، مرفوضةٌ تمامًا لدى علماء الدين، وأن من ساهموا في إبرامها هم أعداءٌ لدودون للإسلام وإيران. وفي رسالته، شكّك بشدة في أهلية هؤلاء الأشخاص للمشاركة في شؤون الدولة، وطالب بإقالتهم من جميع المناصب الحكومية.
كان لرسالة الملا علي كني أثرٌ بالغٌ لدرجة أن ناصر الدين شاه لم يجرؤ حتى على اصطحاب رئيس وزرائه معه إلى طهران بعد عودته من رحلته إلى أوروبا. وقبل وصوله إلى طهران، عزل الشاه ميرزا حسين خان سبهسالار من رئاسة الوزراء وألغى امتياز وكالة "رويترز". وذهب بنفسه إلى طهران وحيدًا، وزار الحاج الملا علي كني، واعتذر له، وأبلغه بإلغاء العقد.
إضافةً إلى ذلك، تم إلغاء محفل الماسونية في إيران، ومنذ ذلك الحين، أُجبرت محافل الماسونية على مواصلة نشاطها في إيران سرًا.
من سمات المستعمرين أنهم إذا طُردوا من الباب، دخلوا من النافذة. قرر البريطانيون، الذين مُنيوا بهزيمة نكراء في إيران، تطبيق تجربة قديمة أخرى من تجاربهم هنا أيضًا.
في القرن السابع عشر، أولى المبشرون الكنسيون اهتمامًا خاصًا بالأطفال. كانوا يزورون الأطفال المرضى والمعذبين ويعتنون بهم، ثم يُعرّفونهم بالمسيحية ويُعمّدونهم. وكان الأب كلافير، الذي عاش في إسبانيا، من أشهر الكهنة الذين هدى عدداً لا يُحصى من الأطفال السود إلى المسيحية.
في تلك السنوات، كانت السفن الإسبانية المُحمّلة بالعبيد من سواحل أفريقيا ترسو واحدة تلو الأخرى في ميناء قرطاجنة، وتُرسل مئات العبيد إلى سوق الرقيق. استقر الأب كلافير في هذا الميناء، وبذل قصارى جهده لهداية الأطفال واليافعين من العبيد. كلما وصلت سفينة رقيق إلى الميناء، كان الأب كلافير يصعد على متنها ومعه بعض الطعام والشراب، ويتوجه إلى الأطفال الذين أُجبروا على العبودية. كان كلافير يُوزّع الطعام والشراب عليهم، ويُواسيهم، ويُعمّدهم في الحال، ويختار لهم اسماً مسيحياً.
لم يترك الأب كلافير هؤلاء المسيحيين الصغار وحدهم، بل كان يُرافقهم إلى سوق الرقيق، ويُلقي عليهم محاضرة أثناء انتظارهم أسيادهم الجدد في السوق. عندما بيع هؤلاء العبيد الصغار لأصحاب المزارع والمناجم، كان كلافر يزورهم مجددًا، ويتحدث معهم عن دينهم الجديد واسمهم الجديد، ويحثهم على تحمل معاناة العبودية والتحلي بالصبر في الحياة. ويُقال إنه عمّد وهدى نحو ثلاثمائة ألف عبد، كثير منهم أطفال ومراهقون.
في السنوات اللاحقة، عندما أُلغيت العبودية ولم يتمكن المبشرون المسيحيون من الوصول إلى أطفال العبيد، لجأوا إلى أساليب جديدة لتعليم الأطفال الأفارقة. في السنغال، ذهب قساوسة فرنسيون إلى عدد لا يُحصى من العائلات التي تعاني من الجوع. واتفق هؤلاء القساوسة مع هذه العائلات على أن يقدموا لهم كمية محددة من الطعام شهريًا، وفي المقابل، سيأخذون أحد أطفالهم للتربية المسيحية.
كان هؤلاء الأطفال دون سن الخامسة. واتفق القساوسة مع العائلات على أنه إذا أرادوا استعادة أطفالهم بعد فترة، فعليهم دفع النفقات التي تكبدها المبشرون عليهم.
بعد فترة من التدريب، كان يُرسَلُهؤلاء الأطفال إلى فرنسا لمواصلة تعليمهم في مدارس الكنيسة في مراحل دراسية أعلى. يحصلون على الجنسية الفرنسية في فرنسا، وعند عودتهم إلى السنغال، يعملون كمسيحيين فرنسيين ووكلاء للحكومة الفرنسية لحماية مصالح بلادهم.
وفي إيران، أنشأ المبشرون المسيحيون مدارس في مدن مختلفة. كانت هذه المدارس مجهزة تجهيزًا أفضل بكثير من المدارس الإيرانية. فقد شجعت المختبرات الكبيرة والصالات الرياضية والمسارح والرحلات التعليمية العديد من العائلات على إرسال أبنائها إليها. ولكن بالإضافة إلى كل هذا، كان على الأطفال الحضور في دروس قراءة الكتاب المقدس وترانيم مسيحية. كان حسن دهقاني تفتي أحد طلاب المدارس المسيحية في يزد.
اعتنقت والدة حسن المسيحية في مستشفى المبشرين الإنجليزيين في يزد، وعُمّد ابنها الصغير أيضًا. وعندما توفيت، أوصت الأم بأن يدرس ابنها في مدرسة الإرسالية في يزد، ولكن في ذلك الوقت لم تكن مدرسة للبنين قد أُنشئت بعد، فبدأ حسن، الذي كان يبلغ من العمر ست سنوات فقط، الدراسة في مدرسة الإرسالية الإنجليزية للبنات، وعندما أُنشئت مدرسة للبنين، نُقل إليها واعتنق المسيحية. ثم ذهب الابن إلى إنجلترا، وأصبح قسيساً، وحصل على رتبة أسقف، وكتب كتباً تنتقد الإسلام.
لكن ليس الجميع متشابهين. فالأطفال الذين نشأوا في عائلات ذات جذور دينية راسخة عارضوا الدعاية المسيحية للمدرسة، فتم طردهم منها. وكان "محمد فرخي يزدي"، الذي أصبح فيما بعد أحد أعظم شعراء إيران، ويُلقب بتاج الشعراء، أحد هؤلاء الأطفال.
تعلم القراءة والكتابة في المنزل، والتحق بمدرسة الكهنة الإنجليز في يزد لمواصلة تعليمه؛ لكنه احتج بعد فترة على معلمي المدرسة بسبب التعليم المسيحي، وفي سن الخامسة عشرة، نظم قصيدة ضدهم وصف فيها أفكار المبشرين الإنجليز بأنها "شيطانية". طُرد من المدرسة بسبب هذه القصيدة، ولعدم وجود مدرسة أخرى في يزد لمواصلة تعليمه، عمل في ورشة نسيج، ثم في مخبز؛ لكنه استمر في قراءة قصائد الشعراء الكبار وكتابة الشعر.
كان مناضلاً من أجل الحرية، وبعد الثورة الدستورية، مثّل أهالي يزد في الجمعية الوطنية. سُجن فرخي يزدي وقُتل ظلماً عشية عيد ميلاده الخمسين لمعارضته دكتاتورية رضا خان، لكنه ظل وفياً لمبادئه حتى آخر يوم في حياته وجعل قصائده سيفاً لمحاربة الظلم.